Світова класика

ПІСНЯ ЧОТИРНАДЦЯТА ТРИ ГУНИ ПРИРОДИ "І є ще...

Бгаґавадґіта (з VI книги "Магабгарати") Переклад М.Ільницького

ПІСНЯ ЧОТИРНАДЦЯТА ТРИ ГУНИ ПРИРОДИ

"І є ще найвище знання, - мовив Крішна, - пізнали

Аскети його і здобули у нім досконалість.

Хто сперся на нього, в мою проникає основу,

Той смерті не знатиме і не народиться знову.

Є лоном моїм вічне брахмо, я кидаю в нього

Насіння своє для народження всього земного.

Для всякого тіла, де здатне воно виникати,

Лиш я - його батько, а брахмо одвічне - це мати.

І саттва, і раджас, і тамас - це гуни пракріті,

Що тіло одвічного міцно зшивають, як ниті.

З них саттва - побожність, нема на ній жодної плями,

Вона наділяє нас щастям, здоров'ям, знаннями,

І раджас - це пристрасть, і ким вона заволодіє -

Пов'яже його нерозривними узами дії.

А лінощі, заздрість, невігластво зроджує тамас -

Брехливими всіх вона прагне приспати устами.

До щастя зве саттва, а раджас до пристрасті манить,

Породжує неуцтво тамас, і розум туманить.

Подолані раджас і саттва - підноситься тамас,

А раджас і тамас побореш - то саттва зосталась.

Допоки вона перевагу утримує, доти

Струмує проміння знання від твоєї істоти.

А гору бере почуття із потребою дії -

Всією істотою раджас тоді володіє.

Коли зледащів хто, зробився байдужим до всього -

Це тамас святкує в єстві у його перемогу.

При саттві в людини земні завертаються строки,

Й вона потрапляє туди, де боги і пророки.

Знай, пристрасні, вмерши, у кармі відроджені будуть,

А темні відродяться знову із лона облуди.

Плід саттви - це доброї справи висока свідомість,

Плід раджаса - муки, а тамаса плід - невідомість.

Від саттви іде пізнання, йде від раджаса - хтивість,

А тамас породжує неуцтво й непросвітлимість.

Хто в саттві - йде в гору, хто в раджасі - посередині,

Хто в тамаса темного владі - на самій долині.

Той, хто в пізнанні, окрім мене, нікого не знає,

Вступає у гун володіння, у мене вступає.

Хто гуни всі три перейшов у стремлінні упертім -

Звільнився навік від народження, старості й смерті".

"По чім же того, хто всі гуни пройшов, розпізнати?

Скажи, що чинив, як спокуси зумів подолати?"

"Хто перед приходом знання, незнання, а чи діла,

Не плаче й не прагне, щоб вийшли вони з його тіла,

Стійкий, незворушний у радості й горі, мов камінь,

Стійкий у хулі і хвалі почуттями й думками,

До друга і недруга рівний, байдужий до слави, -

Той гуни здолає, земні покидаючи справи.

Хто тільки до мене безмежною вірою прагне,

Той, гуни земні перейшовши, вступає у брахмо.

Бо я є оселя того, хто не відає скону, -

Оселя безсмертного блага і правди закону".

ПІСНЯ П'ЯТНАДЦЯТА ЙОГА НАЙВИЩОГО ДУХУ

"Довідайсь про дерево вічне баньян, - мовив Крішна, -

Донизу гілками, а з коренів - крона розкішна.

Угору й донизу сучки його - з гун, а коріння

Додолу, то наче у світі людські покоління.

На дереві тому початку й кінця не збагнути,

Ударом меча лиш коріння оте розітнути.

Ставай на дорогу, з якої уже не звертати, -

Веду я до вічного духа, де світу початок.

Без гордості і без принижень, без вигоди й цілі

У царство найвищого Атмана входять прозрілі.

Не гріти там сонцю і місяцю там не світити,

Звідтіль не вернутися - там моя вічна обитель.

Лиш частка мене є живими істотами в світі,

І манить до себе чуття із природи-пракріті.

Вселяючись в тіло або виселяючи звідти,

Всевишній розносить чуття, наче запахи вітер.

Він слухом, і зором, і нюхом, і смаком заразом -

Сюди долучити потрібно ще доторк і розум.

В оточенні гун розкошує, до втіхи охочий,

Та суть перевтілень побачать лиш розуму очі.

Його просвітленні у власному „я" розпізнали,

Не вгледіли розумом й духом лиш недосконалі.

Від мене йде світло, яке опромінює світ цей,

І сонячне, місячне, зоряне світло - теж звідси.

Заради життя я спускаюсь на землю звисока,

Істоти земні життєдайним напоюю соком.

Вогнем стаючи, у тіла всіх живущих вступаю,

І їжу засвоїти тілові допомагаю.

Я - в кожнім. Без мене не маєш чуттів, ані знань ти,

Всіх вед я тлумач і водночас творець я веданти.

Пуруші є - плинний і вічний, один - всередині

Істот всіх земних, ну а другий - на ясній вершині.

Є третій - найвищий пуруша, він вічно триває,

Він - Атман на ймення, світами трьома він владає.

Та я понад плинним і понад одвічним так само,

Тому наречений у ведах я Пурушоттама.

Хто духа найвищого в мені пізнав, просвітленний,

Той вірний мені і єством усім прагне до мене.

Я мудрість тобі возвістив сокровенну, щоби ти,

Осягши її, те здійснив, що повинен здійснити".