Світова класика

ПІСНЯ СЬОМА ЙОГА ЗНАННЯ "До мене прихилений...

Бгаґавадґіта (з VI книги "Магабгарати") Переклад М.Ільницького

ПІСНЯ СЬОМА ЙОГА ЗНАННЯ

"До мене прихилений серцем усім, - мовив Крішна, -

В оселі моїй мою сутність ти звідаєш віщу.

Що мудрістю є, зрозумієш, що тільки знаннями,

А це осягнувши, важливіше візьмеш до тями.

Чи з тисяч людей хоч один досконалості прагне,

А з тих, хто осяг її, хто мою сутність осягне?

Земля, і вода, і вогонь, і ефір, і повітря,

Емоції, розум, і тіла оселя - пракріті,

То нижча моя восьмигранна природа, а звідси -

І вища, безсмертна душа, що об'єднує світ цей.

Істоти всі - з лона її, маєш це зрозуміти,

Начало й кінець я усього, що міститься в світі.

Над мене - нічого, ніщо мене, знай, не поглине,

На мене нанизане все, як на нитку перлини.

Я - смак у воді, сину Кунті, я - звуку відлуння,

Блик сонця, я - слово у ведах, я - людяність в людях.

В огні я - сіяння немеркне, в землі - чистий подих,

Життя я - в істотах земних, я - подвижників подвиг.

Я - вічне насіння усіх, які є лиш істоти,

Я - розум розумних і я ж - найпишніших пишнота.

Я - міць непохитних, хто хіті опертися годен,

Я - гін життєтворчий в істотах, обранцю Господен.

Я - пристрасть, я - благочестивість і навіть омана,

Всі стани живуть у мені споконвічно і я в них.

Три стани весь світ цей минущий ведуть у загладу,

Я ж - вічний і вічно над ними я матиму владу.

Три гуни складають мою предковічную майю,

Хто прагне мене, перепони для того немає.

До мене не прагнуть лише лиходії нікчемні,

Опіку над ними взяли уже демони темні.

Є праведних роди чотири, що вірні на ділі,

Страждальців і тих мудреців, які прагнуть до цілі.

Найперше - правдивий і чесний, що вірить в єдине.

Знай, Арджуно, що найдорожчий я мудрій людині.

До мене подібним мудрець є у суті духовній,

В стремлінні до мене на шлях він ступає верховний.

В потоці життя зазнає він народжень багато:

„Господь є усе", - мислить важкодоступний махатма.

Бо навіть такі, які пристрастям тільки покірні, -

Природі своїй, наче власній обітниці, вірні.

Яким не приносив би ідолам смертний офіру,

Йому непорушну його посилаю я віру.

Він кріпиться духом від неї, і блага жадані

Від неї бере, хоча мною усі вони дані.

Та знай, що плоди тої віри минущі й нужденні -

Приходять мої послідовники тільки до мене.

Що справжній я - непроявленний, немудрі гадають,

Вони мене неперебутнього зовсім не знають.

Я недосягненний, я схований в майї духовній,

Не знає мене, нерожденного, світ цей гріховний.

Я знаю усе, що було і що має настати,

Про мене одного заказано смертному знати.

Приваба й відраза народжують, Арджуно, сумнів,

А в сумніві знак роздвоєнства постійно присутній.

Блаженним є той, хто здолати зумів роздвоєнство,

Несхитний в обітниці - перед порогом блаженства.

Хто в мені одному шукає від смерті притулку,

До брахмо ступив на єдину дорогу рятунку.

А хто мене знає як сутність, як Бога, як жертву,

Той духом несхибним до мене приходить у смерті".

ПІСНЯ ВОСЬМА ОСЯГНЕННЯ ВСЕВИШНЬОГО

"А хто ж такий Атман і що таке карма і брахмо?

Скажи, як ввійти мені в вічної сутності брами?

Хто жертви володар, як він проникає у тіло?

Як духом його осягти, коли тіло зотліло?"

"Знай, брахмо є вічне, а Атманом є самочинне,

А кармою зветься народження й смерті причина.

Знай, сутність найвища міститися може у плиннім,

А жертва просвічує в тілі, як світ у краплині.

Хто з тілом прощаючись, не забуває про мене,

Той в сутність вступає мою, у буття незнищенне.

Яку ти у смертну годину пригадуєш сутність,

До тої прямуєш і в ній будеш завжди присутній.

Отак без вагання тримайся мене під час бою,

Вручи мені серце і розум - я буду з тобою.

Хто вправами йозі готовий вручити свідомість,

Той втратить дрібне, але прийде до Бога натомість,

До вічного духа, малого, як зернятко маку,

Творця осяйного, що знищує темінь і мряку.

Хто в смертну годину присягу свою не порушить,

Спрямує всю силу в міжбрів'я - досягне пуруші.

І ще я відкрию тобі: у минущому світі

Подвижники - ті, що звільнились від прагнень і хіті.

Замкнувши для серця свого всі ворота і брами,

Життєві потоки тримають у мозку, як в рамі.

Хто ом вимовляє священне, як брахмо, єдине,

Той тіло лишає, до мене іде щохвилини.

Для йогинів вірних з думками про мене щомиті

Дороги до мене, о мужній, постійно відкриті.

І хто за життя досконалість найвищу з них має,

Народжень нових на землі той уже не зазнає.

Світи, пам'ятай, кругообіжну мають основу,

Досягши мене, вже ніхто не народиться знову.

Хто знає світ Брами, його пізнає через очі:

Поділений він рівномірно на дні і на ночі.

Йде за непроявленим ночі проявлене днини -

У світі проявленого непроявлене гине.

А скільки істот, що за темені зникли поволі,

З'являються разом із променем на видноколі.

Та знай, що буття непроявлене ще не єдине,

Є й вічне, яке із істотами разом не гине.

Це непроявленне, це вічне, це неперехідне -

Верховна оселя моя. І лиш хто його гідний,

Той вже не народиться знову. Він буде по смерті

З тим духом найвищим, що Всесвіт на нім розпростертий.

Повернеться чи не повернеться йогин - не бійся, -

Тобі сповіщатиму я, о найкращий з індійців.

При світлі, у час, коли сонце на північ запрагло,

Хто брахмо досяг, той по смерті вступає у брахмо.

При темені, в пору, як сонце на південь вертає,

Вмираючи, йогин іще народитися має.

Одвічні дороги ці світу складають основу:

Одна без повернень, а друга вертається знову.

Не буде блукати, хто знає про дві ці дороги;

Ніде і ніколи не зраджуй, мій витязю, йоги!

За подвиги й жертви утішишся свіжістю плоду:

Одвічна обитель тобі буде в винагороду".