Світова класика

ПІСНЯ ДВАНАДЦЯТА ВІДДАНЕ СЛУЖІННЯ "Чи ті,...

Бгаґавадґіта (з VI книги "Магабгарати") Переклад М.Ільницького

ПІСНЯ ДВАНАДЦЯТА ВІДДАНЕ СЛУЖІННЯ

"Чи ті, які суть твою, - Арджуна мовив, - пізнали,

Чи ті, що в неявлене вірять, найбільш досконалі?"

"Найбільш досконалі, - сказав на те Чотирирукий, -

Хто вірить у мене без сумніву і без принуки.

Та навіть і ті, що в неявлене вірять ще нині,

У вічне, незрушне, чи в те, що на самій вершині, -

Чуття, і смаки, і прив'язаності подолавши

Розважністю й розумом, прийдуть до мене назавше.

Таких, що в неявлене вірять, на світі ще много,

Важка і крута їхня до порятунку дорога.

Хто ділом до мене ішов в послідовності строгій,

І хто мене йогою визнав, шануючи йогу,

На мені думки зосередив - ніякої кари

Зазнати не може: врятую його від самсари.

У мене занур своє серце, умом будь зі мною -

І в мене перейдеш від плоті своєї земної.

Не можеш думками, нащадку ясний кауравів,

До мене наблизитись - спробуй тоді через вправи.

Коли ж і на вправи твоє неподатливе тіло,

До мене наблизитись можеш завжди через діло.

Якщо ж ти в стремлінні до мене й на діло нездатен,

Тоді відречися уже від його результатів.

Бо ліпше від вправи - знання, від знання ліпший роздум,

Відмова від плоду діяльності - краща ніж розум.

Від заздрості і співчуття, від терпіння й страждання,

Від гніву, омани, майна, милосердя, кохання

Завжди вільний йогин, упевнений і незворушний,

Він серце віддав мені, розум віддав мені й душу.

Ніхто не тікає від нього і він ні від кого,

Він вільний у вчинках і мислях - приймаю такого.

Кого самолюбства і чванства не тиснуть окови,

Хто все задля мене покинув - приймаю такого.

Хто пріч відійшов і від доброго і від лихого,

Здолавши любов і ненависть, - приймаю такого.

Хто рівний до недруга й друга, хвальби і прокльону,

До холоду й жару, до злого і доброго тону,

До слави й ганьби, до прихильного слова і злого,

Хто в помислах непогрішимий - я кличу такого.

Хто йде таким шляхом несхибно, хто вірою дише,

Хто прагне мене осягнути - до мене найближчий".

ПІСНЯ ТРИНАДЦЯТА ПОЛЕ ЗНАННЯ І ПІЗНАВАННЯ ПОЛЯ

"Іще розтлумач, - мовив витязь, - пракріті й пурушу:

Знання і предмет пізнання розрізнити я мушу".

"Затям же, знанням, - мовив Крішна великий, - є поле.

Та хтось же працює, щоби не було воно голе.

Приймай мене тим, хто науки поля усі звідав,

Бо той, хто пізнав тіло й душу, йде мудрості слідом.

Яким є це поле знання, звідкіля і що значить,

І ким є той, хто пізнає, я тобі розтлумачу.

У гімнах не раз вже співали про це ріші мудрі,

Згадай-но хоча би священні рядки Брахмасутри.

Основа особи, омана, осягнення суті,

І вигонів п'ять, де чуттів одинадцять пасуться,

Огида, прив'язаність, радість, вдоволення, воля -

Ось, коротко, те, що потрібно віднести до поля.

Смиренність, повага до вчителя, самовладання,

Терпіння, відвертість, чеснота, відсутність жадання,

Відчуженість від насолоди, багатства і блага,

Байдужість до болю, до старості й смерті зневага,

Думок рівновага у справах невтішних, при тому

Від кревних відреченість - сина, дружини, від дому,

На мене скеровані мислі, відсутність гордині,

Віддаленість від товариства в пустельній яскині.

Знанням є осягнення правди, оманою - решта,

Найвищою стійкістю тільки усе це збагнеш ти.

Затям собі, як увійти у безсмертності браму:

За межами наших чуттів лежить вічності брахмо.

Усюди у нього є руки, і ноги, і очі,

Воно проникає, де тільки проникнути хоче.

Чуттями всіма володіє, од всіх незалежне,

Нічим не обмежене, в проявах власних безмежне.

Незрушне воно і ніколи не знає спокою,

Далеке й близьке, у тобі воно й поруч з тобою.

У всьому воно і постійно у сутності власній -

І творить істоти і знищує їх одночасно.

Воно - світло світу, воно - протилежність темноті,

Знання і мета, воно в кожній присутнє істоті.

Так поле, знання, та предмет пізнання поясняю:

Збагнувши це, бхакта мій в моє бування вступає.

Іще необхідно пракріті й пурушу розкрити.

Вони - віковічні, та зміни ідуть від пракріті.

Пракріті-природа - основа причинності й дії,

Пуруша-душа - це страждання і радості вияв.

Пуруша прямує до гун - до гармонії, вроди,

Приводить поєднання їх до обнови природи.

Великий Владика, твердий, непідкупний, незрушний,

Найвищий Господь - ось хто в тілі пракріті - пуруша.

Хто з гунами разом пракріті й пурушу пізнає -

Хоча і живе, та народжень нових не зазнає.

Одні пізнають в собі Господа силою мислі,

А інших до нього приводять діла безкорислі.

І ті навіть смерть подолають свою, що учення

Про Бога приймають від інших, немов одкровення.

Хто бачить: Всевишній пронизує кожну істоту,

У плинному вічне той спостерігає достоту.

Хто Господа бачить у всьому і всюди незмінно,

Не шкодить собі, іде шляхом найвищим постійно.

І той, хто збагнув, що природа всі звершує дії,

А розум - без-дія, той справжнім знанням володіє.

Той також до брахмо приходить, хто передбачає,

Що кожна частина у цілому перебуває.

Знай, Атман ніколи й ні в чім не плямується ділом,

Він непроминальний, хоча й нерозлучний із тілом.

Як простір не плямиться, в кожну проникши щілину,

Так в кожному тілі не плямиться Атман, мій сину.

Як сонце єдине освітлює гори і доли,

Так само і поля господар освітлює поле.

До Бога ідуть, хто зумів оком мудрості вздріти

Звільняння істот від тілесної форми - пракріті".